「シャーリプトラよ」
(舍利子。)
シャーリとは梵語で、鳥の名前である。この翻訳については諸家で皆同じでない。〔シャーリプトラとは、〕あるいは「秋露子」と〔訳して〕言って、あるいは「眼珠子」と〔訳して〕言い、あるいは「身子」と〔訳して〕言うが、これらは皆間違った説を承けたものである。然るにシャーリとは、ハッカチョウのことである。舎利弗の母は、眼がハッカチョウ〔の眼〕に似て、丸く明浄であった。また頭が賢く〔さまざまなことについて〕多くを知っていたので、当時の世間の人々は皆その〔特徴的な〕眼によって〔彼女であると〕見分けたので、シャーリーという名前であった。そ〔のような母〕から生まれて、母よりも優れて聡明であったので、世間の人々は両者を識別して、シャーリプトラ（シャーリーの子）と称したのである。プトラとは梵語で、子と翻訳する。それゆえ、「舍利子」と言う。〔このシャーリプトラ長老は〕智慧第一で、〔釈迦牟尼〕仏に帰依して出家し、阿羅漢果を得た。〔ここでは、釈迦牟尼〕仏が〔かれと〕ともに〔法について〕対話しているので、その名を呼びかけるのである。
(舍利者梵音。鳥名也。此翻諸家各悉不同。或云秋露子。或云眼珠子。或云身子。此皆承虗忘說。然舍利者。鴝鵒鳥者是。舍利弗母。眼似鴝鵒眼。圓而明淨。又復聰明多知。于時世人皆識因眼。故號為舍利。既其所生。勝母聰明。世人共識。稱為舍利弗。弗者梵音。此翻為子。故言舍利子。聰明第一。投佛出家。得阿羅漢果。佛與對談。故呼其名。)
「色は空性と異ならない。」
(色不異空。)
色は空性より生じ、一瞬一瞬に移り変わって滅する。妨げられた心〔によって見れば〕、質礙（ぜつげ）があり、智慧ある心で観察すれば、まったく形体なきものとなる。〔それゆえに〕錯乱した心は究極のものでないと知るべきである。凡夫は色が滅したときにはじめて「〔これは〕空なるものである」と言うが、菩薩は森羅万象〔の見かけ〕に惑わされることなく、色と空性が一体であることを明らかに知る。それゆえ、「色は空性と異ならない。」というのである。
(即色從空而生。念念遷滅。滯心即有質。通情照觀。則畢竟無形。當知妄情非是究竟。凡夫滅色。始得言空。菩薩不妨參羅。了達色空一體。故言色不異空也。)
「空性は色と異ならない。」
(空不異色。)
空性において色が生じ、〔諸々の〕縁が和合すると色という名称〔が生じる〕。色は空性によらなければ、生じることも、住することもありえない。〔言説において〕空性が生じる（＝知られる）時、色によらなければ、名称が成立しない。その本性を解き明かせば、〔それらは〕必ず相互依存である。それゆえ、「空性は色と異ならない。」というのである。
(即空中生色。緣會故名色。緣散故言空。色不因空。不能生長。生空不因色。則不立名。欲顯其源。要須相藉。故言空不異色也。)
「色は空性である。」
(色即是空。)
色という法は、虚妄を本質とする。色の自性は空という自性である。色が滅したときはじめて空〔となる〕のではない。それゆえ、「色は空性である。」というのである。
(即色法妄質。色性體空性。不以滅色始空。故言色即是空。)
「空性は色である。」
(空即是色。)
森羅万象はみな空性より出る。言葉によれば、『〔これは〕色〔である〕』と言うことが可能である。心を集中して空性について観察すれば、〔空を分別する時にも、〕空性には〔色等の〕拠り所となるものが有ることを見る。どうして空性が色でないだろうか？「私がいる」〔という自我意識を持つ〕人は空なるものと、空ならざるものに執著するが、自我意識がない人にとっては、空なるものも、存在するものもなく、心に、〔色と空性の〕清浄なる円融〔の法〕が顕現している（＝色空不二）。それゆえ、「空性は色である。」というのである。
(萬像參羅。皆從空出。言亦得言即色。注心觀空。見有空體。豈非空即是色。存吾之者。著空不空。忘我之人。無空無有。意顯清混。故言空則是色。)
「受・想・行・識もまた同様である。」
(受想行識。亦復如是。)
ひとつの蘊（＝色蘊）がすでにこのようなものであるので、残りの四つの蘊もまた同様である。それゆえ、「また同様である。」というのである。
(一蔭既爾。餘四亦然。故言亦復如是。)
「シャーリプトラよ、諸法は空性を特徴とする。」
(舍利子。是諸法相空。)
これは、〔ここより〕前の所説（＝五蘊皆空）を敷衍するのであって「一切法は等しく空性を特徴とする」ということを示す。
(此則疊前所說。印一切法同空性相。)
