（二四）娑羅那比丘為惡生王所苦惱緣
昔優填王子，名曰娑羅那，心樂佛法，出家學道，頭陀苦行，山林樹下，坐禪繫念。時惡生王，將諸婇女，巡行遊觀，至於此林，頓駕憩息，即便睡眠。諸婇女等，以王眠故，即共遊戲，於一樹下，見有比丘坐禪念定，往至其所，禮敬問訊。爾時比丘為其說法。王後尋覺，求覓婇女，遙見樹下，有一比丘，顏貌端正，其年壯美，諸婇女等，在前聽法，即往問言：「汝得阿羅漢不？」答言：「不得。」「得阿那含不？」答言：「不得。」「得斯陀含不？」答言：「不得。」「得須陀洹不？」答言：「不得。」「得不淨觀不？」答言：「不得。」王便大瞋，作是言曰：「汝都無所得，云何以此生死凡夫，與諸婇女，共一處坐。」即捉撾打，遍身傷壞。諸婇女言：「此比丘無過。」王轉增瞋恚，又見被打，皆啼哭懊惱，王倍瞋劇。
是時比丘，心自念言：「過去諸佛，能忍辱故，獲無上道；又復過去忍辱仙人，被他刖耳鼻手足，猶尚能忍；況我今日，身形固完而當不忍？」如此思惟，默然忍受。受打已竟，舉體疼痛，轉轉增劇，不堪其苦，復作是念：「我若在俗，是國王子，當紹王位，兵眾勢力，不減彼王。今日以我出家單獨，便見欺打。」深生懊惱，即欲罷道還歸於家，即向和上迦旃延所，辭欲還俗。和上答言：「汝今身體新打疼痛，且待明日，小住止息，然後乃去。」時娑羅那，受教即宿。於其夜半，尊者迦旃延便為現夢，使娑羅那自見己身，罷道歸家，父王已崩，即紹王位，大集四兵，伐惡生王。既至彼國，列陣共戰，為彼所敗，兵眾破喪，身被囚執。時惡生王得娑羅那已，遣人持刀，將欲殺去。時娑羅那極大怖畏，即生心念：「願見和上，雖為他殺，不以為恨。」其時和上，應念知心，執錫持鉢，欲行乞食，於其前現，而語之言：「子我常種種為汝說法，鬪諍求勝，終不可得；不用我教，知可如何？」答和上言：「今若救濟弟子之命，更不敢。」爾時迦旃延，為娑羅那語王人言：「願小停住，聽我啟王救其生命。」作是語已，便向王所。其後王人，不肯待住，遂將殺去。臨欲下刀，心中驚怖，失聲而覺。覺即具以所夢見事，往白和上。
和上答言：「生死鬪戰，都無有勝。所以者何？夫鬪戰法，以殘他為勝，殘害之道，現在愚情，用快其意，將來之世，墮於三塗，受苦無量。若其不如為他所害，喪失己身，殃延眾庶，增他重罪，令陷地獄，更相殘殺，冤家不息，輪轉五道，無有終竟，反覆尋之，何補身瘡拷楚之痛？汝今欲離生死怖懼鞭打痛者，當自觀身以息怨謗。所以者何？是身者眾苦之本，飢渴寒熱，生老病死，蚊虻毒獸之所侵害。如是諸怨，眾多無量，汝不能報，何獨欲報惡生王也？欲滅怨者，當滅煩惱。煩惱之怨，害無量身；世怨雖重，正害一身。煩惱之怨，害善法身；世怨雖酷，正害有漏臭穢之身。由是觀之，怨害之起，煩惱為根。汝今不伐煩惱之賊，云何乃欲伐惡生王也？」如是種種為其說法。
時娑羅那聞此語已，心開意解，獲須陀洹；深樂大法，倍加精進，未久行道，得阿羅漢。
昔、ウダヤナ王に息子がいて、ヴァーラナ（＝防護、鎧。 Vāraṇa）という名前であった。かれの心は仏法を楽しみ、出家して道を学んでいた。頭陀行たる苦行を行じ、山林や樹下にあって、瞑想を行い、心を統一していた。時に悪生王が采女を率いて、巡行遊行していたのだが、この森に到着すると、すぐに横になって休息をとり、眠ってしまった。采女たちは王が眠ってしまったので、お互いに遊ぶことにした。一本の樹の下で、比丘が瞑想していて心が三昧に入っているのを見たので、敬礼して〔法について〕質問することにした。そして比丘は彼女たちのために説法を行った。王は目覚めて後に、采女たちを探していると、遠くの樹の下で、顔貌が整っており、若く麗しい一人の比丘が、采女たちの前で説法しているのを見つけた。王はすぐさま行って訊ねた、「お前は阿羅漢となっているのか？」と。ヴァーラナ比丘は答えた、「いいえ」と。王は言った、「不還果を得ているのか？」と。比丘は答えた、「いいえ」と。王は言った、「一来果を得ているのか？」と。比丘は答えた、「いいえ」と。王は言った、「預流果を得ているのか？」と。比丘は答えた、「いいえ」と。王は言った、「不浄観〔の完成〕を得ているのか？」と。比丘は答えた、「いいえ」と。王は激怒してこのように言った、「お前は〔聖なる道は〕何も得ていないではないか。どうしてこの生死に囚われた凡夫が〔異性である〕采女たちと一座をともにしているのか。」と。そうしてこれを捉えて打ち殴り全身に傷を負わせた。采女たちは言った、「この比丘に咎はありませんわ」と。王はますます怒った。さらに比丘が打たれるのを見て、采女たちは皆泣き喚いてしまった。そうして王はますます憤激を増した。
この時にヴァーラナ比丘は心にこう思った、「過去の仏たちも忍耐〔波羅蜜〕を行じた故に無上正等覚を得たのだ。また、いにしえの忍辱仙人（クシャーンティヴァーディ仙人）は耳鼻手足を切られてもなお耐えた。況や今日の私は五体満足ではないか。どうして忍耐しないことがあろうか？」と。このように思惟して、黙って王の暴行を忍受していた。王が打ち終わると、全身に激しい痛みがあり、ますます酷くなっていっていき、ヴァーラナはその苦しみに耐えられず、再び心にこう思った、「私はもし俗人の身であるならば、一国の王子である。さあ王位を継いで、兵力を集め、かの王を打ち負かしてしまおう。王は今日私が出家して独りでいるのを見て、判断を誤ったのだ。」と。ヴァーラナ比丘は心に深い懊悩を生じて、すぐさま出家の道を捨てて、還俗しようと思った。そこで和上であるカッチャーナ長老のもとに向かい、還俗したいと申し出た。和上カッチャーナは言った、「お前の全身はさっき打ち据えられて受けた痛みがあるだろう。明日まで待ちなさい。少し休んで、それから還俗すると良い」と。時にヴァーラナは師の忠告を受け入れて一晩眠ることにした。その夜のなかばに、尊者カッチャーナは「夢を化作する神通力」（＝現夢）を為して、ヴァーラナに〔未来の〕自分自身を見せた。ヴァーラナは出家の道を捨てて家に帰ると、父王は崩御していて、すぐさま王位を継いだ。四方から大勢の兵力を集めて、悪生王の討伐に乗り出した。しかしかの王の国に至ると、国の軍隊が列陣を組み共に戦い、打ち負かされてしまった。〔自国の〕兵たちは敗れ去り捕虜の身となった。時に〔遠地にいる〕悪生王はヴァーラナを捕らえると、命令して配下に刀を持たせて殺してしまおうとした。その時、ヴァーラナは極大の恐怖を生じて、心にこのように思った、「和上カッチャーナよ、私を見守っていてください。他人に殺されることになろうとも、私は恨みの気持ちを起こしませんように」と。その時に和上カッチャーナはまさにその心を知って、錫杖を取り、鉢を持って、乞食に行こうとしていたが、ヴァーラナの前に姿を現して、これに語って言った、「子よ、私は常日頃から様々な方法でこのように説法していたではないか。闘争によって勝利を求めても、ついには得られないと。私の教えを聞かないで、どのようなことを知ったのかね？」と。ヴァーラナは和上カッチャーナに答えて言った、「今もし弟子の命を救って下さるならば、再びこのようなことは致しません」と。その時、カッチャーナ長老はヴァーラナのために〔神通力をもって〕悪生王に語って言った、「願わくば、どうか少しお待ちください。王は私の話を聞き容れててどうかこの者の命を救われんことを」と。このように語り終えると、尊者カッチャーナは王のところに向かった。その後で、王は待つことを承認せず、ヴァーラナを殺害しようとした。刀が振り下ろされた瞬間、ヴァーラナは心に恐怖したが声が出ず、そのまま目が覚めた。目が覚めると夢で見たことをつぶさに確認して、和上カッチャーナの所に行って申し上げた。和上カッチャーナは言った、「生死の闘いにはすべて勝利はない。どうしてであるか？そもそも戦いの法は他を害することを勝利と呼ぶのだ。加害の道は、現在の愚かな心によってその意を遂げて快を得たとしても、未来の生存では三悪趣に堕ちて無量の苦しみを受けるものなのだ。意が叶わなければ、他に害されて、己の身命を失うばかりか、災いは他の人々にも広がり、他の重罪が増していくのである。地獄の炎を燃やし、さらには〔人々をして〕むごたらしく相殺さしめ、諍いは止むことなく、〔人々は〕五道を輪転して終わりなく、反って輪廻の終極に繋がる道を覆い隠すのであるが、〔これに比べれば、ただ独りで〕捕縛され、痛めつけられ、拷問を受けることがなんであろうか？お前は今、生死を離れようとして鞭打たれる痛みを恐れたが、自らの身体を観察して怨みを止めるべきである。何故か？この身は様々な苦しみの根本であって、飢えや渇き、寒さや暑さ、生老病死に侵され、虫に刺され、毒獣に害されるものである。このような諸々の怨恨は、数多くまさに無量であって、復讐し尽くすことはできないのに、どうしてたった独りの悪生王にだけ復讐しようとするのか？怨敵を滅ぼそうとするならば、煩悩〔という怨敵〕を滅ぼしなさい。煩悩の怨みは、〔無量の生存において〕無量の身体を害するのである。世間における怨みは重いといえども、たった一つの身体を害するだけである。〔ところが、〕煩悩の怨みは善なる法身を害してしまうのだ。世間の怨みは残酷であるとしても、有漏で悪臭にまみれたおぞましい身体を害するだけである。このことを観察しなさい、怨害の始まりは、煩悩を根本とするのであると。お前は今煩悩という賊を対治しないで、どうして悪生王を討伐しようと望むのか？」と。尊者カッチャーナはこのようにヴァーラナ比丘に対して種々の説法を為した。時にヴァーラナはこの言葉を聞き終わって、心が開け、〔法の奥深い〕意味を理解し、預流果を得た。ヴァーラナ比丘は大いなる法を深く楽しみ、さらに精進し、日を置かずして道を行じ阿羅漢となった。
